所謂養生原則，就是在養生活動中必須掌握和遵循的一些基本法則。主要的養生原則有：調陰陽、和臟腑、通經絡、葆陰精、重養神、順天時、調氣機。現分別論述如下。

一、調陰陽

《素問·生氣通天論》指出：“陳陰陽，筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從。如是則內外調和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故。”陳者，列也。這里可引申為等比、相等的意思。陳陰陽，即使陰陽相等，各無偏勝。這里所說的陰陽相等，各無偏勝，亦即陰陽調和之意。而陰陽調和，即可達到人體筋脈和順，骨髓堅固，氣血順從。這樣，內外就能調和，邪氣不能侵害，耳聰目明，正氣運行如常。由此看來，保持人體陰陽平衡、協調是多么重要。人體陰陽二氣處在平衡協調狀態，不僅可使人體是一個有機整體，而且可保持人體與自然界的統一協調。

《素問，陰陽應象大論》里說：“陰陽者，天地之道也。……治病必求于本。”意思是說，陰陽，是自然界運動變化的普遍規律，因而疾病的治療，就必須從陰陽變化這個根本上認識和處理。這里的本，即根本，就是指陰陽。因為疾病的發生，不外乎陰陽的失調，所以治療疾病，就必須探求病變的根本，或本于陰，或本于陽。古人云：“一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。夫人一身，不外陰陽氣血，與流通焉耳。如陰陽得其平，則疾不生。”這里的疾不生，是指不生病，而人體不病的關鍵又在于“陰陽得其平”，平，即陰陽平和，不偏勝不偏衰。《國醫指南·陰陽之義》也指出：“凡人乃陰精陽氣合而成之者也。病之起也，亦不外乎陰陽二字，和則生，不和則病。”這段原文更進一步說明各種疾病的發生。發展，都是陰陽失去相對動態平衡的結果。陰陽失調所導致的偏盛偏衰，是病理變化的基本規律。

眾所周知，祖國醫學的基本特點之一是辨證論治，它是中醫診治疾病的基本法則。所謂“辨證”，就是將望、聞、問、切四診所收集的有關疾病的各種現象和體征，加以分析、綜合、概括，判斷為某種性質的“證候”；“論治”又叫“施治”，則是根據辨證的結果，確定相應的治療方法。辨證論治的過程，就是認識疾病和解決疾病的過程。所以，作為一個中醫醫生，關鍵是要掌握辨證論治。

中醫學有多種辨證方法，如病因辨證，經絡辨證，氣血津液辨證，八綱辨證，臟腑辨證，六經辨證，三焦辨證等，但無論哪種辨證方法，都要用陰陽加以概括和分析，臨床最常用的八綱辨證是各種辨證方法的總綱，而陰陽又是八綱之總綱，以統領表里、寒熱、虛實，即表、熱、實屬陽，里、寒、虛屬陰。《素問·陰陽應象大論》里說：“善診者，察色按脈，先別陰陽”，意思是對于一個善于診治疾病的醫生，它的首要任務是運用四診的方法辨別證候的屬陰、屬陽。對于養生者來說，就是要經常檢查自己體內有無陰陽偏盛偏衰的表現，一旦發現，就要立即采取措施，以使陰陽“以平為期”，正如恩格斯所說：“物體相對靜止的可能性，暫時平衡的可能性，是物質分化的根本條件，因而也是生命的根本條件”。為了求得這種“暫時平衡狀態”的生命的根本條件，保持人體陰陽的協調平衡就成為一個重要的養生法則，無論精神、飲食、起居、運動的調攝，還是自我保健或藥物的使用，都離不開陰陽協調平衡、以平為期的宗旨。

二、和臟腑

和，調和，協調之意；和臟腑，是指使人體五臟六腑功能相對穩定和協調。由于人體復雜的生命活動是以五臟為主體，是臟腑功能的綜合反映，所以，養生首先要協調臟腑的生理功能，使其成為一個有機整體。這是又一條重要的養生原則。

祖國醫學認為，臟腑學說是研究人體臟腑生理功能，病理變化及其相互關系的學說，”它是祖國醫學理論中最重要的組成部分。《素問·靈蘭秘典論》里說：“凡此十二官者，不得相失也，故主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌。”這里的十二官，即是指人體五臟六腑，另加心包絡。不得相失，即是指各臟腑之間必須相互協調。以此養生則壽，是說若人體十二臟腑在心的統率下，彼此相互配合使用；就能壽命久長。可見，養生必須保持人體所有的臟腑功能活動正常，尤其是心肝脾肺腎五臟。保持人體臟腑功能健全的方法很多，但主要的是以下三條：

一是保持五臟與外界環境相適應。

人類生活于自然界中，其生理、病理無不受自然環境的影響，但人類不僅能被動地適應自然，更能主動地改造自然，從而提高健康水平，減少疾病的發生。《素問·六節臟象論》指出：“心者……通于夏氣；肺者……通于秋氣；肝者……通于春氣；腎者……通于冬氣；脾……通于土氣。”這里的土氣，是指長夏之氣。從原文可以看出，人體的心肝脾肺腎五臟分別與自然界的五季即春、夏、長夏、秋、冬相應，人體五臟只有適應了五季的氣候變化，才能“苛疾不起，是謂得道”。得道，是說便可謂懂得了養生之道，這樣才能不發生疾病。否則，“逆春氣，則少陽不生，肝氣內變；逆夏氣，則太陽不長，心氣內洞；逆秋氣，則太陰不收，肺氣焦滿；逆冬氣；則少陰不截，腎氣獨沉。”由此看來，保持五臟功能正常，必須要使內在的臟氣活動與外在環境取得統一協調，而適應外在環境的具體方法是“春夏養陽，秋冬養陰”。

二是要使五臟藏，要使六腑瀉。

《素問·五臟別論》里說：“所謂五臟者，藏精氣而不瀉也，故滿而不能實；六腑者，傳化物而不藏，故實而不滿也。”這里的滿，是形容五臟藏精氣的狀態，五臟精氣應當豐滿充盛，才能游溢于中，供養人體，從而維持人體各組織器官的正常生理功能，如果不滿而虛，就是五臟功能衰退的病理表現。這里的“實而不滿”是指水谷而言，是形容六腑轉輸水谷的狀態。人體的五臟六腑只有藏、瀉得宜，機體才有充足的營養來源，以保證生命活動的正常進行。

三是要及時運用中醫五行學說的生克乘侮的規律糾正臟腑的偏盛偏衰。

所謂五行學說，起初是古代勞動人民在長期的生活和生產實踐中，認識到木、火、土、金、水五種物質是人民生活中不可缺少的東西。后來人們把這五種物質的屬性加以抽象推演，用來說明整個物質世界；并認為這五種物質不僅具有相互資生、相互制約的關系，而且是在不斷運動、變化之中，故稱之為“五行”。五行學說，將人體的內臟分別歸屬于五行，以五行的特性來說明五臟的生理活動特點，如肝喜條達、有疏泄的功能，木有生發的特性，故以肝屬“木”；心火有溫煦的作用，故以心屬“火”；脾為生化之源，土有生化萬物的特性，故以脾屬“土”；肺氣主肅降，金有清肅、收斂的特性，故以肺屬“金”；腎有主水、藏精的功能，水有潤下的特性，故以腎屬“水”，由于五行學說主要以五行相生（木生火、火生土、土生金、金生水、水生木）、相克（木克土、土克水、水克火、火克金、金克木）來說明事物之間的相互關系。用在醫學領域里，即能說明人體臟腑組織之間生理功能的內在聯系，如腎（水）之精以養肝，肝（本）藏血以濟心，心（火）之熱以溫脾，脾（土）化生水谷精微以充肺，肺（金）清肅下行以助腎水。這就是五臟相互資生的關系。肺（金）氣清肅下降，可以抑制肝陽的上亢，肝（木）的條達，可以疏泄脾土的壅郁；脾（土）的運化，可以制止腎水的泛濫，腎（水）的滋潤，可以防止心火的亢烈，心（火）的陽熱，可以制約肺金清肅的太過，這就是五臟相互制約關系。

由上可知，五臟之間均存在著“生我”、“我生”、“克我”、“我克”這四個方面，從這四個方面來說明一個臟與其他四個臟的關系。茲以肝為例，生我者為腎（水生木），我生者為心（木生火），克我者為肺（金克木），我克者為脾（木克土）。根據這種理論，在養生中就能及時糾正五臟之間的偏盛偏衰。這里還以肝臟為例說明之：春天時肝氣偏旺，往往會克制脾土，發生食欲不振、腹脹等，那么在飲食上就要“補甘減酸”。補甘，就是要多吃點甜味的東西，以補益脾氣；減酸，就是要少吃些酸味的食品，因為酸入肝，會使本來偏亢的肝氣過亢。這也就是《難經·七十六難》所指出的“欠肝之病，則知肝當傳之于脾，故先實其脾氣”。用五行學說的術語來說，亦即“扶土抑木”。這個例子講的是怎樣用五行學說的理論糾正肝臟的偏亢。若五臟之中有一臟偏衰時，如肺臟虛，常表現為短氣、面色（白光）白。自汗出、聲低息微、脈虛弱，就可采用“培土生金”法，即健脾益氣。因為肺中所需的津氣，要依靠脾運化水谷精微來供應。

總之，在養生中要經常注意維持五臟之間的功能正常，若發生了偏盛偏衰，要及時注意加以糾正。

三、通經絡

所謂通經絡，就是指要使人體的經脈之氣暢通無阻，若經絡不通，則氣血不和，百病叢生。如《靈樞·經脈篇》里說：“經脈者，所以能決生死，處百病，調虛實，不可不通。”這里的不可不通，即是再三強調人體之經脈必須暢通，原因是經脈“能決生死，處百病，調虛實”。為什么這樣說呢？

先看“決生死”。就是說經脈的功能正常與否，決定了人的生與死，《靈樞·海論》說：“夫十二經脈者，內屬于臟腑，外絡于肢節。”《靈樞·本臟》說：“經脈者，所以行血氣而營陰陽，濡筋骨，利關節者也。”這些原文都非常清楚他說明了經絡在人的生命活動中所起的重要作用。人之所以成為一個有機的整體，是由于經脈縱橫交錯，出入表里，貫通上下，內聯五臟六腑，外至皮膚肌肉。若沒有經絡的這種溝通和聯系，人體的各組織、器官又靠什么濡養呢？人體氣血，貴乎流通，才能使臟腑相通，陰陽交貫，內外相通，倘若氣血不流通，臟腑之間的各種聯系就要發生障礙，疾病即可發生，嚴重者導致死亡。

再看“處百病”。這里是說經脈之氣運行正常對于疾病的治療與康復所起的重要作用，大醫學家喻嘉言說：“凡治病不明臟腑經絡，開口動手便錯”；《靈樞·九針十二原》里說：“通其經脈，調其血氣”。上述原文都高度概括地說明了疾病的治療，病體的康復，都必須從經絡入手。眾所周知，疼痛是人們患病后最常見的癥狀之一。究其原因，中醫認為是“疼則不通，不通則疼”。只有經脈暢通，才能運行氣血